遍照と摂取の如来広大の恩徳

親鸞会館の桜

 すべての人は、幸福を求めて生きている。科学や医学を発達させるのも、利便と長寿が幸せと信じているからである。確かに科学や医学、政治や経済の努力で、物は豊かになった。だが、それで幸福になれただろうか。日本史上、最も成功した秀吉も、臨終には「露とおち露と消えにし我が身かな。難波のことも夢のまた夢」と告白している。この世の幸福は皆、露と消えるものであり、そんなはかない喜びでは、真の満足は得られない。

 全人類が求めているのは、絶対に変わらぬ、永遠の幸福である。この絶対の幸福になって「人生究極の目的」を果たすために、科学や医学などの「手段」があるのである。

 万人の熱願に応え、本師本仏(師の仏)の阿弥陀仏が「どんな人をも必ず絶対の幸福に救う」と誓われたお約束が、阿弥陀仏の本願である。

 この弥陀の誓願どおり、絶対の幸福に救われたことを、「信心決定」とか「信心獲得」という。一日も片時も急いで「信心決定せよ」「信心獲得するまで聞き抜け」。これ以外、善知識のお勧めはない。

「聖人一流の御勧化の趣は、信心をもって本とせられ候」
(聖人一流章)

 親鸞聖人、90年の教えは「信心一つ」と蓮如上人は断言されている。この「信心」は、「信心決定」「信心獲得」のことである。そして蓮如上人は、信心決定してからの念仏は、絶対の幸福に救ってくだされた弥陀如来のご恩に報いるお礼であることを、

「その上の称名念仏は、如来わが往生を定めたまいし御恩報尽の念仏と、心得べきなり」
(信心決定してからの念仏は、阿弥陀如来が、私を必ず浄土へ往ける身に救ってくだされたことへの、お礼の念仏と心得なさい)

と説示されている。

 他の『御文章』にも、

「ただ寝ても起きても南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏と称えて、彼の弥陀如来の仏恩を報ずべきなり」
(2帖目14通)

など、報謝(お礼)の念仏のお勧めは、枚挙にいとまがない。

 だが、ここで「弥陀如来の仏恩」と言われているのは、絶対の幸福に救われたご恩だけではないことを、銘記しなければならない。

「仏法は聴聞に極まる」と教えられるように、弥陀の救いは聞く一つである。ところが、朝から晩まで欲に引き回され、仏法を聞こうという気などサラサラ持ち合わせていないのが我々の実態だ。そんな真実のカケラもない者に、なぜ聞く気が起きたのか。それは、何としても信心決定まで進ませようと、十方衆生(すべての人)を誘引してくださる、弥陀の強いご念力の賜物である。そのお力を「遍照の光明」という。

 遍照の光明は、すべての人に注がれている弥陀の大慈悲であり、その照育(お育て)によってのみ、聴聞の一本道を進ませていただけるのである。

 そして、一念で絶対の幸福に救い摂られたのが、「摂取の光明」に遇った時である。この光明にガチッと摂め取られた人は、間違いなく極楽浄土へ往ける「往生一定」に生かされる。

 往生一定(絶対の幸福)に救い摂ってくださる「摂取の光明」も、そこまで導いてくださる「遍照の光明」も、全て弥陀の本願のお力だから、自分の力は微塵も入らない。
「絶対他力」といわれるゆえんである。

 このように弥陀如来の広大な恩徳には、遍照と摂取の二つあるが、遍照のお育てなくして、摂取の光明には絶対、遇えないのだから、両者に大小はない。

 蓮如上人が「弥陀如来の仏恩を報ずべきなり」と仰る念仏には、遍照光明に対するお礼が含まれるのは当然である。だから救われる前も、信仰が進めば念仏を称えずにおれなくなる。それなのに「念仏はお礼だから、救われる前は称える必要はなかろう」と思ったり、果ては「称えないほうがよかろう」などと誤解しているのは、雨山にこうむる遍照のご恩を知らないからであろう。

 如来大悲の恩徳に感泣し、御恩報謝の念仏を称える身になるまで、真剣な聞法に身を沈めよう。


あなたが仏教から学べるたった一つのこと

 

バックナンバー一覧へ

関連記事

弥陀の光明に遇う一つ

名号を因とし光明を縁として

弥陀釈迦の大恩

 


親鸞聖人から
あなたへのメッセージ

正信偈の意味を知りたい方へ


弥陀の本願(名号)を聞くとは
「聞く一つで救われる」阿弥陀仏の名号(南無阿弥陀仏)
浄土真宗の肝要は一念往生
無条件の弥陀の救い
阿弥陀仏はどんな者のために本願を建てられたのか
親鸞聖人のただ一つ説かれた「なぜ生きる」の答え
善知識の説かれる教法
親鸞聖人の教えられた他力の信心とは
真の幸福になる因と縁
「なぜ生きる」を全人類に
遍照と摂取の如来広大の恩徳
仏願の生起本末に疑心あることなし
弥陀の救いと信疑決判
親鸞聖人の説かれた「信心」とは
「騙されても後悔しない」と仰ったのはなぜか
『歎異抄』の「ただ本願のみぞまこと」
名号を因とし光明を縁として
救われなかったら何にもならないのか
人生の目的は「往生一定」
億劫にも獲がたき真実の浄信
真の先祖供養とは――平生業成
「聴聞の一本道」とは「三願転入」
苦悩の根元は疑情一つ
誠なるかなや、摂取不捨の真言
平生業成は親鸞聖人唯一のメッセージ
死ねば誰でも極楽なのか
他力の信心から三世十方を貫く教えが説かれる
人生の苦海に大船あり
聞くだけで助ける「大悲の願海」
煩悩具足と弥陀の本願
無駄な努力は一つもない
弥陀の誓願不思議
運命は誰が決めたのか
本願寺門主「最後のメッセージ」
魂の葬式を急げ
「弥陀の本願まこと」は仮定ではない
疑情が晴れるまで
遠く宿縁を慶べ
「捨自帰他」が聖人の教えの命
弥陀は、ただ与えるためだけに
弥陀に起こさしめられる「欲生我国」の心
「雑毒の善」ならやらない方がいいのか
「仏法に明日はない」聞法の覚悟
燦然たる「世界の光」
弥陀の光明に遇う一つ
心の臨終と誕生
「聴聞」とは何をどう聞くのか
救われない原因は何か
大悲を普く伝える最高善
煩悩具足の凡夫と弥陀の本願
超世希有の大信心と出世の本懐
全人類は滝つぼに向かっている
多生にも値えぬ弘誓の強縁
まことに宿善まかせ
蓮如上人のご遺言
弥陀の救いは平生の一念
真剣な聞法の勧め
仏教の「因果の道理」と
弥陀の救い
「誠なるかなや」
親鸞聖人の大歓喜
仏教の目的は「抜苦与楽」
煩悩具足の全人類が
弥陀の救いのお目当て
弥陀の救いは多生の目的
仏の正意と善導大師
幾億兆年からの弥陀の救い
万人の目指す「無碍の一道」
自力の善では助からぬ
心も言葉も絶えた幸福
人生の目的と「無碍の一道」
昿劫多生の仏縁
多生の目的となぜ言えるのか
更に珍しき法を弘めず
親鸞学徒唯一の使命
二種の廻向と『教行信証』
出世の本懐 果たす年に
我も人も、阿弥陀仏の
限りなき大悲の子
親鸞学徒の使命
平生の救いを明らかに
大悲を伝える 無上の報恩道
最尊無上の弥陀の慈悲
「雑行を捨てよ」弥陀の遠大なご計画
自利利他の大道を往く
真仮みな是れ大悲の願海に酬報せり
なぜ古今万人の実相といえるのか
仏法者は因果の道理を深信する
弥陀の本願と親鸞聖人
苦悩の真因、知るは雨夜の星
『正信偈』起草の目的は何か
弥陀の方便なくして
真実へは入れぬ
龍樹菩薩と弥陀の本願
親鸞聖人750回忌と親鸞学徒
聞き誤ってはならぬ「雑毒の善」
五劫思惟は誰のため
一切の滅びる中に
     滅びざるまこと
釈迦一代の教えは
 弥陀の方便の善なり
往生の大事
 一念に決する弥陀の救い
人類の迷信を破り龍樹菩薩殉教す
「煩悩の喜び」と「弥陀の救い」
弥陀釈迦の大恩
「真仮を知れ」親鸞聖人の教え
仏法は聴聞に極まる
苦海の人生を乗せて必ず渡す
阿弥陀仏の救助の大船
仏教の根幹・三世因果の教えと"今"を強調された親鸞聖人
三願転入は弥陀のお計らい
親鸞聖人の知恩・感恩・報恩
親鸞学徒の本道で邪義を破る
無上の幸福こそ人生の目的
“難中の難”と“易中の易”
なぜ自殺は愚かなのか
親鸞学徒の本道の要諦
二種深信でひらく『歎異抄』
異端か、正統か。『歎異抄をひらく』発刊から1年10カ月
自力とは何か
正しく聞けているか
「雑行」が分からぬのは なぜか
『歎異抄』から流れ出る思想
更に珍しき法を弘めず
底なしの悪人を救う本願
聞法の決勝点
弥陀の19の願意
『歎異抄をひらく』から1年5カ月の現状
どこに向かって 泳ぐのか
諸行往生は本願にあらず
「心の向き」がポイント 喜捨と税金
カンダタは誰の心か
親鸞学徒の本道をゆく
自由と平等
洗いざらい語り合え
信心の沙汰をせよ
徒にすぐる月日の多い私たちと宿善
伝えたいことがある
親鸞学徒は更に珍しき法を弘めず
「生まれる」のは、いつだ
魂の真の理解者
善の勧めを、なぜ絶賛されたか
偽なる者は甚だもって多し
造られた〝獲信体験〟
「ただ念仏して」の誤解を正す
ただ信心を要とす
若不生者の誓い
運命の大転換
平成20年と平生業成
本当の人生の目的を知らないから、迷う
止まらぬ自殺と歎異抄
大きな時代の幕開け
真の知識との邂逅(めぐりあい)
この世で弥勒と肩を並べる
仏教の至極(最も大切な御文)
まことなるかな弥陀の誓願
大乗仏教の体現者
慢心が道を誤る
明るい日本をつくろう
出版ブームの「歎異抄」
たくましき他力の信心
止まらぬ自殺、子供たちに真の「生きる力」を
妻を襲った突然の病 問わずにおれなくなった「なぜ生きる」
外された人工呼吸器
アクセスランキング
1位 仏教講座
2位 各地の親鸞会
3位 親鸞聖人ってどんな人?
4位 浄土真宗親鸞会について
5位 親鸞聖人略年表
おすすめ記事
『歎異抄をひらく』の衝撃度
無碍の一道に出でよ 『歎異抄』第七章
信長に徹底抗戦した護法の力
三業惑乱に学ぶ
親鸞会 動画集
浄土真宗親鸞会
〒939-0395
富山県射水市上野1191
TEL 0766-56-0150
FAX 0766-56-0151